《儒学心法》

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【试读】

大学之道。

大学者,学大也。何谓大?惟天为大,天可学乎?曰可。一画开天,伏羲之学天也。观天之道,执天之行,黄帝之学天也。惟天为大,惟尧则之,帝尧之学天也。惟天之命,于穆不已,文王之德之纯,文王之学天也。予欲无言,天何言哉?四时行焉,百物生焉,孔子之学天也。上天之载,无声无臭,子思之学天也。尽其心者,知其性也。知其性,则知天矣。存其心,养其性,所以事天,此孟子之学天也。天者,性之所自出。性者,人人所固有,性既为人人所固有,则天即为人人所当学。学之则大化,圣神可从而至,不学则狂妄,鬼禽亦可从而至也。然天有理天、气天、象天之分,故性有理性、气性、质性之别。而心亦有道心、人心、血肉之心之不同。此愚人、贤人、圣人之学问,见地造诣之所由分也。

理天者,乃理性道心之所自出。理者,无极之真也。未有天地,先有此理,天地穷尽,此理复生天地。未有此身,先有此性,此身既逝,而此性仍在。理本无象,天现河图以象之,有象之河图为地盘,如人之身也。无象之河图为理天,如人之性也。易之坤卦曰:黄中通理。盖此理贯乎大地之中,超乎大地之外。河图之数,二七在南,属火,火主暖,故南方多暖,此文明辞让,礼之端也。一六在北,属水,水主寒,故北方多寒,此沉潜是非,智之端也。三八在东,属木,为元为春。属木,则木能生火,故大明出于扶桑。为元,则四德称首,为春,乃生机所出,此慈爱恻隐,仁之端也。四九在西,属金,为利为秋。属金,则金能生水,故河源发于昆仑。为利则刚而能断,为秋则共乐西成,此果敢羞恶,义之端也。五十居中,属土,统四端,兼万善,为性心之本体,信实之大用。此理之所以无所不理,各得其理,其体至虚。故万殊在于一本,其用至神。故一本能应万殊,至虚则一无所有而无所不有,至神则淡然无为而无所不为。周子曰:无极之真,二五之精,妙合而凝。乾道成男,坤道成女,此性之所自来,人之所由生也。二五之精生有形之身,无极之真,妙合其间,作无形之性。三五相合,有无浑一。天寓乎人,人寓乎天。人中之所寓者,虽天之一点,而至理无分,至神能通,实天理之全体也。天理者,万物统体之性。人性者,物物各具之天也。此性寓于一身之中,谓之隐;超乎有形之外,谓之费。费则放之弥纶六合,隐则卷之退藏于密。弥六合则其大无外,藏于密则其小无内。此大学之道,已得于未生之先矣。迨此身之既生也,㘞地一声,太极之气从而入之。气显理微,微不胜显,则拘于气禀,知识渐开。甘食悦色,交物而引,则蔽于物欲矣。理蔽于气,气蔽于物,物交于物,自理而气,自气而物。愚人只知有物而不明乎气,贤人明于气而不达于理。如不从事于学,则囿于小而昧其大矣。当斯时也,欲自小而入大,非学不可。学之之道奈何?

在明明德。

明德有三义。德之体本明,惟其明也,故称德,此一义。明德虽人人本有,然拘于气禀,蔽于物欲,大都有而不知其有,非学无以知其明德之所在,此明白其明德也。然知而不行,不足以充明德之体,扩明德之量,必须于行而后扩充之,广大之,由大而化,而圣而神也。知行之道谓何?

在新民。

盖明德者,人之所得乎天,即天命之谓性也。知其明德,充其明德者,率性之谓道也。在新民者,修道之谓教也。盖有教无道,则天人路迷而难成。有道无教,则师生道绝而无继。道全于己,可以继天立极。以道教人,乃为代天宣化。继天立极者,明体也。代天宣化者,达用也。明体者,自明其明德也。达用者,教人明其明德也。教人明其明德者,新民也。

经文“亲”字读“新”者,非亲不新,师生之道,无间远近,无分亲疏,胥一世而教育之,熏陶渐染,渐民以仁,摩民以义。迨至沦肌洽髓而后,胥四海而咸登仁寿,连亲疏而同成父子。孔门师弟,有唐虞君臣之尊,成周父子之亲,年近三千,世近一百,至今犹未改也。夫四配十哲,七十二贤,三千徒众,大都陋巷草野之人也。及至明德通艺而后,尽成孔门高弟。而列国侯王多与之分庭而抗礼,无复陋巷草野之习,尽成衣冠道德之士。旧习渐消,新德日裕,此非新民而何?现今圣庙布满海内,圣教溢于海外,而七十二贤共夫子同庙享祀,而其后代子孙同派起名,不但新于一世,而能新于万世。不但亲于一代,而可亲于万代也。由此观之,新民必须亲民,民愈新则民愈亲,新至旧染去尽,亲至百世不改,此方谓之新民,方谓之亲民也。亲与新一而二,二而一也,亲新之道奈何?

在止于至善。

至善即至理也。至理即不睹不闻之神,无声无臭之天,无思无为之性,斯理也,在天谓之天理,在地谓之地理,在人谓之性理,在物谓之物理,在事谓之事理。文有文理,道有道理。故穷理然后尽性,穷神方能知化。

理者,至善之体,神者,至善之用。理天者,万物统体之至善。理性者,物物各具之至善。故天失理则星斗乱度,地失理则山崩川溢,人无理则伦常乖舛,文无理则行之不远,道无理则修之难成。天地之间万事万物,得理则善,失理则恶。无极理天,五常具备。无极理性,五德兼该。天道福善而祸淫,人道赏善而罚恶。积善余庆,积恶余殃。然而善有小大,善有真伪。尧舜揖让,故韶尽美矣,又尽善也。汤武征诛,谓武尽美矣,未尽善也。尽善尽美者,至善也。尽美未尽善,善则善矣,而非善之至也。五伯之假仁义,彼善于此则有之矣,谓至善则未必也。理欲互乘,有得有失。理气混淆,非善之至也。始勤终怠,旋得旋失,或作或辍,非止于至善也。

孟子曰:性无有不善,此论理不论气也。告子曰:有性善,有性不善,此论气不论理也。荀子曰:性恶,此理气皆不论,而只论乎欲也。论欲者,则性有恶而无善。论气者,则性有善有不善,而非至善。论理者,然后知性无有不善,而谓之至善也。荀子言性恶,知有象而不知有气也。告子言性有善有不善,知有气而不知理也。知象者离道太远,知气者渐近于道,论理者则至于道矣。至于道则理为至理,善为至善,诚为至诚,神为至神,圣为至圣,人为至人,性为至性。

至善为何?即明德之所在也。明德者,人之所得乎天,即天命之谓性也。学人皆知人人有性,而不知性出于天。即知性出于天,而不知天有理天、气天、象天之分。命性有天赋之命,本然之性,气数之命,气质之性之别。心有道心、人心、血肉之心之异。神有元神、识神、魂魄之不同。质性、肉心、魂魄出于象;气性、人心、识神,气数之命出于气;本然之性、道心、元神,天赋之命出于理。象则暗而不明;气则有明有暗;理则本体常明。本体常明者,至善之地也。此地论象则五行具备;论气则五气朝元;论理则五德兼该。有无混一,显微无间,两在不测,彻内彻外,非内非外。放之则弥六合,大而无外,此明德至善之费也。卷之则退藏于密,小而无内,此明德至善之隐也。愚人执象,以五行之质为道,此团砂为饭,苦死无成之道也。贤者以五行之气为道,此仰箭射空,力尽终堕之道也。圣人以五常之理为道,方可穷理尽性,以至于命。五常之性,明德也,至善也。明明德者,止于至善也。止于至善者,明明德也。盖明德虽人人之所固有,然自有生而后,拘于气禀,蔽于物欲,迷真逐妄,背觉合尘。若非生知之圣,大都有而不知其有,此上古圣神乘时应运,聪明天诞,体无不具,用无不周,万化在手,宇宙生心。

始于明德,则继天立极,终于新民,乃代天宣化。至善止于一人,则德无不明;至善止于人人,则民无不新。道在尧舜,帝王传之。道在文武,诸侯传之。道在孔孟,大夫传之。道在周程,士人传之。当今之世,道在庶人,此不卜可知者也。三代以上,道在君相,自上传下,传之庶人为终局。三代而下,道在师儒,自下传上,传至帝王为终局。此亦理势之必然也。大学之道者,圣经之总冒也,是为无极而太极。明明德者,天一也。一者奇也,奇圆围三,三用其全。新民者,地二也,二者耦也,耦方围四,四用其半。三三见九,天之数也。二三如六,地之数也。至善之理,乃无极之至真,合天九地六而一之者也。盖因天失理,则天发杀机,而移星易宿。地失理,则地发杀机,而龙蛇起陆。故我不止于至善,则德不能明。教人不止于至善,则民何由新。此道之所以生一,而一之所以含三也。明德者,体也。新民者,用也。

至善之理乃明体达用之主宰也。盖止于象则有坏。止于气则有尽。惟止于理,则不坏无尽。神智圆通,虚灵活泼,舒之满六合,卷之不盈握。虽寂然而不动,乃有感以悉通。大化圣神可从而至,贤关圣域可从而登。止于一时,则一时之德明,而为一时之圣贤。止于一日,则一日之德明,而为一日之圣贤。止于终身,则终身之德明,而为万世之圣贤。止之,则狂可作圣;不止,则圣可作狂。止之一字,不綦重欤。是故易曰:艮者,止也,兼山艮。君子以思不出其位,此仁者之所以乐山也。止之之法奈何?学者必访求真师,指点详明,超气离象,洞达神明,得其明德至善之所在。知空中之不空。识无中之妙有,然后寡欲养心,遵颜子之四勿,依曾子之三省,体论语之思无邪。自有思入于无思,自有为还于无为,此止之之法也。再加以有事戒淫念,无事戒杂念,则行住坐卧,神明现前,廊庙山林,静喧语默,随在得所止矣。得止者,复礼也。礼复则明善复初,明善复初则天下归心。心止于至善则德成,事止于至善则业就。


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